622 DÍAS DE GENOCIDIO NORMALIZADO:
LA FABRICACIÓN DE LA INDIFERENCIA… Y EL COLAPSO DEL SIGNIFICADO
«Hoy, Gaza vive un infierno continuo. Niños son asesinados frente a las cámaras. Familias enteras son aniquiladas bajo los escombros de sus hogares. Israel desata una violencia sistemática, mientras que las naciones occidentales que una vez lloraron a las víctimas del Holocausto ahora mantienen un silencio que roza la complicidad«.
Por Alaa Karajah
Hannah Arendt habló del «mal cuando supera la comprensión», del momento en que los crímenes se vuelven insoportables no porque se oculten, sino porque se repiten hasta el punto de insensibilizar. El genocidio, como explica Arendt, no es una simple matanza masiva, sino el desmantelamiento del pensamiento mismo, la destrucción de la brújula moral del mundo. Y esto es precisamente lo que vivimos hoy: un panorama global paralizado por la apatía. Hospitales bombardeados. Niños en la mira. Las ejecuciones en las calles ya no provocan indignación. Peor aún: ya no sorprenden a nadie. En medio de esta aterradora miseria humana y bajo el peso de imágenes e información abrumadoras, ¿ha perdido el hombre moderno la capacidad de conmoverse? ¿Es esta capacidad de pasar por encima de cadáveres, sin siquiera disminuir el paso, la forma más peligrosa de banalidad de la que nos advirtió Hannah Arendt? Una banalidad que no nace de la ignorancia, sino de la saturación donde el mal ya no impacta, porque se ha vuelto rutina.
Tras la Segunda Guerra Mundial, el mundo se quedó atónito ante el horror que había presenciado. Con incredulidad, se leyó el número de muertos: más de 70 millones de vidas perdidas. Era como si la humanidad se mirara en un espejo que ya no reconocía, con sus rasgos completamente deformados. ¿Cómo podía un hombre hacerle esto a su prójimo? Esa era la pregunta de la época. En medio de esta conmoción colectiva, surgió el experimento de Stanley Milgram en la década de 1960, que reveló algo aún más inquietante: que bajo el mando de la autoridad, los humanos son capaces de obedecer incluso si eso conlleva la muerte de otros.
Hoy, Gaza vive un infierno continuo. Niños son asesinados frente a las cámaras. Familias enteras son aniquiladas bajo los escombros de sus hogares. Israel desata una violencia sistemática, mientras que las naciones occidentales que una vez lloraron a las víctimas del Holocausto ahora mantienen un silencio que roza la complicidad. Estamos presenciando una recreación moderna del experimento de Milgram: los líderes dan las órdenes, el público encuentra justificación y la sangre palestina se derrama sobre el altar de la doble moral. La verdadera conmoción hoy no reside en el crimen en sí, sino en nuestra capacidad de coexistir con él. Como si el mundo hubiera optado por olvidar las lecciones del pasado solo para reproducirlas, con todo su horror.
El genocidio como acto lingüístico antes de convertirse en un crimen físico
Lo que ocurre en las redacciones occidentales e incluso en algunos medios árabes no es mera negligencia. Es una reingeniería deliberada de la narrativa.
Las masacres se replantean como «respuestas», el asesino se presenta como defensor y el genocidio se condensa en un simple teletipo: «Varios palestinos muertos en un ataque aéreo israelí». Como escribió Edward Said: «La dominación no se detiene en la destrucción del cuerpo, sino que también subyuga la narrativa». Mediante este acto lingüístico, el palestino es despojado de su humanidad, convertido en un suceso natural, como un informe meteorológico o un informe de tráfico. Esto es lo que nos asusta aún más que el asesinato en sí: el miedo a que se convierta en un hábito, un ruido de fondo que no llama la atención.
El asesino ya no se esconde. Organiza su crimen, lo anuncia y exige que el mundo lo comprenda.
La burocracia, la terminología técnica, las conferencias de prensa: todo se ha convertido en herramientas para embellecer la brutalidad. Como si matar fuera una tarea administrativa.
La normalización del genocidio como sistema epistémico
Más tarde comprendí que lo más peligroso que enfrentamos no es el acto de matar en sí, sino el lenguaje a través del cual se lleva a cabo. El genocidio se reestructura en una narrativa asimilable. La masacre se fragmenta, se desvincula de sus raíces y se encapsula en términos como «conflicto», «escalada» o «respuesta a una amenaza». Al hacerlo, la conciencia global se resigna y se acostumbra. La normalización del genocidio no comienza con las bombas, sino con las palabras. Cuando se repiten términos como «ataques de precisión», «objetivos legítimos» y «daños colaterales», sirven como blanqueador para la sangre, como un pulido de la muerte hasta que se vuelve digerible. En esta guerra, aunque todo a nuestro alrededor nos incita a la desesperación, no podemos permitirnos el lujo de rendirnos.
Los periodistas se han convertido en los guardianes de las voces abandonadas por el mundo, porque creen que es su deber decir la verdad. Al igual que el único superviviente, el único que debe cargar con la carga de relatar lo que le sucedió al mundo. Y lo que lo hace aún más doloroso es que estos periodistas se ven obligados, cada día, a realizar su trabajo con profesionalismo: a crear titulares, a elegir las imágenes adecuadas, a adherirse a los estándares periodísticos, incluso mientras todos los estándares humanos se ven aplastados ante sus ojos.
El crimen que comete Israel ya no se limita al acto de suicidarse ni al uso de bombas guiadas de precisión. Se encuentra, de forma más insidiosa, en hacernos aceptar la matanza diaria como parte del ciclo informativo, normalizando el genocidio y condicionando al mundo para que se acostumbre a él.
Escuchar, día tras día, que cien personas han sido asesinadas es como si escucháramos un informe meteorológico. Ver imágenes de cadáveres y pasarlas por alto mientras pensamos en qué comer.
Israel puso a prueba la conciencia del mundo en Gaza y, al fallar en esa prueba, se acentuó en su crueldad hacia cualquiera que se atreviera a confrontarla. El mundo no actúa. Israel lo sabe. Y así hace lo que le place, sin consecuencias. Porque no hay nada que teme más que una conciencia viva y palpitante, y trabaja cada día para silenciarla.
No pretendo, ni por un instante, restarles valor a los pueblos libres, a aquellos que se mantuvieron y siguen en pie clamando justicia en Palestina. Pero eso, al parecer, aún no ha alcanzado la magnitud del crimen que se está cometiendo.
Cada noche, me atormentan las mismas preguntas:
– ¿Quién responsabiliza al asesino?
– ¿Quién devuelve los nombres a los muertos?
– ¿Qué pasaría si estas víctimas hubieran caído en otras partes del mundo?
– ¿Habríamos esperado a que murieran 60.000 personas antes de actuar?
– ¿Se habría dejado al asesino en libertad de justificar y de ser justificado?
– ¿Habríamos necesitado imágenes de miembros desgarrados para convencernos de que se había cometido un crimen?
– ¿Y qué les diremos a nuestros hijos en el futuro, cuando nos pregunten qué hicimos ante la injusticia y el mal?
Alaa Karajah es presentadora de televisión y escritora.
Compartido con el boletín «Comunicar el Mediterráneo con mirada feminista», nº 3, junio 2025. Xarxa Europea de Mujeres Periodistas , Red Internacional de Periodistas con Visión de Género (RIPVG).
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